STORIA, MITI E MISTERI
DEGLI INDIANI D'AMERICA

Sezione realizzata in collaborazione con

 
1 - SCIAMANESIMO 5 - MITO DELLA CREAZIONE (Al principio... il Diluvio Universale...)
2 - SIMBOLI DEGLI INDIANI D'AMERICA E CROP CIRCLES 6 - RELIGIONE DEI NATIVI AMERICANI
3 - MITI DEI LAKOTA 7 - TESI DI LAUREA SULLO SCIAMANESIMO (dott. Stefano Sottile)
4 - IL SOGNO SCIAMANICO  
 

MITO DELLA CREAZIONE
(per gentile concessione di 
http://www.quartadimensione.net/portalewest/wakima.htm )

(Mito degli Indiani Yakima) 

        Agli inizi del mondo c'era solo acqua. Whee-me-me-owan, il Grande Capo Lassù, viveva su nel cielo tutto solo. Quando decise di fare il mondo, venne giù in luoghi dove l'acqua è poco profonda e cominciò a tirar su grandi manciate di fango, che divennero la terraferma. 
Fece un mucchio di fango altissimo che, per il gelo, divenne duro e si trasformò in montagne. Quando cadde la pioggia, questa si trasformò in ghiaccio e neve sulla cima delle montagne.Un po' di quel fango indurì e divenne roccia.Il Grande Capo Lassù fece crescere gli alberi sulla terra, ed anche radici e bacche. 
Con una palla di fango fece un uomo e gli disse di prendere i pesci nell'acqua, i daini e l'altra selvaggina nelle foreste. 
Quando l'uomo divenne malinconico, il Grande Capo Lassù fece una donna affinché fosse la sua compagna e le insegnò a preparare le pelli, a lavorare cortecce e radici e a fare cesti con quelle. Le insegnò quali bacche usare per cibo e come raccoglierle e seccarle. Le insegnò come cucinare il salmone e la cacciagione che l'uomo portava. 

Fonte:
(Miti e leggende degli Indiani del Nordamerica Demetra)

LE ORIGINI - IL DILUVIO UNIVERSALE  PRESSO GLI INDIANI D'AMERICA
(per gentile concessione di 
http://www.quartadimensione.net/portalewest/le_origini.htm)

        Il mito della creazione più diffuso tra gli indiani dell'America Settentrionale prende origine da un diluvio causato da una grave colpa nel comportamento. Un dio (in genere "il vecchio", che ha però le funzioni di esecutore più che di creatore in senso assoluto e primordiale) invia a turno degli animali sul fondo del mare a raccogliere del fango: i primi due o tre non ci riescono e tornano a galla annegati e senza tracce di fango sulle zampe; tocca all'ultimo animale riuscirci, perdendo la vita, ma recando con sé un po' di melma che servirà al vecchio per creare la terra e gli esseri umani. 
Anche in questi miti prevale l'idea che alle origini ci fosse una razza imperfetta: secondo la tribù dei Blood (Blackfoot) un tempo, al posto degli esseri umani, c'erano degli esseri con due teste. 
In un mito degli Algonkini (che comprendono Arapaho, Cheyenne, Ogibwa, Fox e altri) gli animali protagonisti sono la lontra, il castoro, il topo muschiato e l'anatra; in una narrazione analoga dei Crow del Montana la ricerca del fango è affidata a quattro anatre. Il dio in questione è considerato il Sole, che un tempo si chiamava "il vecchio" ed è tutt'uno con il "vecchio coyote". Questa figura popolare, dalle caratteristiche ambigue, è frequente nei racconti indiani. In questo caso appare come il creatore, ma in prevalenza è un "collaboratore", talvolta anche indisciplinato; forse la sua figura ha perso d'importanza con il tempo divenendo suo malgrado di secondo piano. Le sue principali caratteristiche sono il carattere maligno e impostore e capace d'ignobili beffe. 
Inktonmi, per i Sioux del Canada (Assiniboin), è una figura demiurga che ha un corrispondente in Inktonmi dei Sioux del Dakota (il quale ha le stesse caratteristiche del Coyote). Per questi ultimi - essere supremo è Wakantanka, il "grande potere", mentre per gli indiani Algonkini è Manitou: la "forza magica" e l'espressione del lo spirito che culmina con l'essere supremo, "il grande spirito". n altro mito della creazione si trova tra i Gros Ventre (Algonkini n ord occidentali). In esso si narra di Nihant (bianco), il formatore della nuova umanità, anch'egli, come il Coyote, protagonista di alterne vicende. 
In questo racconto, Nihant, stufo del modo di vivere delle popolazioni selvagge di quel tempo, dà il via al diluvio con un complesso cerimoniale di cui fanno parte lo sterco di bue (che veniva usato come combustibile), la pipa sacra e l'accompagnamento di tre canti e tre grida culminante con un calcio decisivo sferrato alla terra. 

"Venne fuori l'acqua e piovve per giorni e giorni" dice la leggenda. Cessata la pioggia Nihant era l'unico sopravvissuto alla deriva nelle acque assieme a una cornacchia che, stanca di volare, gli chiedeva continuamente di riposarsi. Nihant le rispondeva ogni volta di appoggiarsi sopra la pipa sacra. La pipa, avvolta in una pezza di pelle, conteneva tutti gli animali. Essi, pur essendo tutti privi di vita, potevano venir resuscitati dalla pipa sacra e dal canto di Niharat. Nihant. scelse quelli più resistenti sott'acqua. Il primo a tuffarsi fu un toffolo che non riuscì ad arrivare fino in fondo: sentendosi mancare tornò a galla semisoffocato. Egli lo rianimò col suo canto e il toffolo si tuffò di nuovo, arrivò quasi a sfiorare i1 fondo e tornò su tramortita. Toccò poi a una tartaruga che credette di non aver raccolto la melma. Dopo un attento esame Nihant scoprì invece che aveva un po' di terra nascosta tra le zampe; con quella poca terra, con un incantesimo, fece sorgere un lembo di terra abbastanza grande per lui e per la cornacchia che finalmente potè riposare (nel frattempo si era ancora lamentata senza posarsi sulla pipa). 

"Voglio che ci sia terra fin dove posso vedere!" disse Nihant. È questo un aspetto curioso del mito; nella terra a perdita d'occhio non c'era neppure una goccia d'acqua. La situazione venne poi risolta dal pianto di Nihant dal quale nascono i corsi d'acqua, mentre dalla terra vengono poi plasmati gli uomini che terranno compagnia a Nihant e alla cornacchia. 

A proposito dei miti indiani del nord Stith Thompson osserva: "Fra gli americani troviamo, ora il "creatore" in un mondo che egli noti ha ancora creato, ora l'acqua primordiale che sembra coprire tana terra non ancora creata; concezione, quest'ultima, comune a tutte le tribù indiane, con la sola eccezione, forse, del gruppo eskimese. 

Il Thompson rileva che non ci si può attendere criteri ordinati per la sistemazione dei miti da parte degli indiani, prerogativa questa delle mitologie più filosofiche. 

Gli indiani del Southwest invece, pur riferendosi anche loro a una distesa d'acqua primordiale, presuppongono che la tribù sia sorta dal basso, dopo una serie di passaggi attraverso tre o anche quattro inondi sovrapposti. Ogni mondo viene perfezionato, o distrutto e sostituito da quello successivo perché ritenuto non soddisfacente. Questi indiani hanno in comune con quelli della California una storia sulle origini: all'inizio la terra e il cielo erano congiunti, la terra era la madre dell'umanità, mentre il cielo era il padre. In un certo periodo succede che, in vari modi, il cielo venga spinto in alto e staccato dalla terra, così da dar spazio all' umanità.

http://www.quartadimensione.net/portalewest/le_origini.htm

INTRODUZIONE ALLA RELIGIONE DEI NATIVI AMERICANI
(per gentile concessione di
http://www.quartadimensione.net/portalewest/relintro.htm)

        Per gli Indiani tutti i fenomeni che non possono essere spiegati con l’esperienza quotidiana o con sue dirette applicazioni rientrano nella sfera del soprannaturale (ciò è per essi la “medicina”); l’origine del mondo e delle sue varie forme, i mutamenti cui è soggetta la natura (come, ad esempio, i moti periodici degli astri), i pericoli improvvisi, la malattia e la morte rappresentano la manifestazione di una entità spirituale. Questa spesso si concretizza in diverse forme (animali, alberi, astri), ma in qualche caso non viene identificata materialmente ma venerata, secondo una visione del mondo panteistica, come un unico Grande Spirito che è parte di ogni cosa. L’uomo può comunicare con il soprannaturale mediante le visioni e i sogni, i cui protagonisti sono le sue stesse materializzazioni; il protagonista di una visione diventa “spirito-guida” individuale.

Nella pratica religiosa esistono due figure fondamentali: lo sciamano e il sacerdote, anche se molto spesso esse vengono incarnate dalla stessa persona. Lo sciamano, o “uomo-medicina” (il termine “medicina” in questo contesto non ha il significato che ha nella nostra tradizione, ma quello di “mistero” o “soprannaturale”), è colui che è stato dotato dalla natura di una capacità particolare di comunicare con il mondo soprannaturale mediante le visioni nonché di dimostrarne l’esistenza con la pratica della magia (lo sciamano deve avere astuzia, fantasia ed una personalità inquieta, tormentata, attratta più dal mistero dell’oscurità, del sogno o della morte di quanto non lo sia dalla vita; è credenza popolare indiana che ancora nel grembo materno egli non sogni la sua vita futura come si crede accada normalmente, ma sogni il modo per evitare di nascere). Il sacerdote è il “ministro del culto”, conoscitore e maestro del cerimoniale rituale.

La conoscenza del cielo e dell’origine e delle peculiarità degli astri, è quindi tra le prerogative dello sciamano, il quale scopre la correlazione tra i moti del sole e l’alternarsi delle stagioni, e cerca di interpretare i movimenti della luna nonché il sorgere e il tramontare di alcune delle stelle più luminose (Rigel, Aldebaran, Sirio...), o della sacra Stella del Mattino (Venere), cui gli indiani del Sud-Ovest (Pueblos) e alcune famiglie delle pianure (Pawnee) dedicano un culto particolare.

Per conoscere nel dettaglio la religione dei Nativi d'America, visita:
http://www.quartadimensione.net/portalewest/